Cuando era niño, Blas Omar Jaime pasaba muchas tardes aprendiendo sobre sus antepasados. Entre yerba mate y torta frita, su madre, Ederlinda Miguelina Yelón, le transmitió el conocimiento que tenía almacenado en el chaná, una lengua gutural que se habla con apenas mover los labios o la lengua.
Los Chaná son un pueblo indígena de Argentina y Uruguay cuyas vidas estuvieron entrelazadas con el caudaloso río Paraná, el segundo más largo de Sudamérica. Reverenciaban el silencio, consideraban a los pájaros sus guardianes y cantaban canciones de cuna a sus hijos: Utalá tapey-‘é, uá utalá dioi – duerme pequeña, el sol se ha dormido.
La señora Miguelina Yelón instó a su hijo a proteger sus historias manteniéndolas en secreto. Así que sólo décadas después, recién jubilado y buscando gente con quien charlar, hizo un descubrimiento sorprendente: nadie más parecía hablar chaná. Los estudiosos habían considerado durante mucho tiempo que el idioma estaba extinto.
“Dije: ‘Yo existo’. Aquí estoy’”, dijo Jaime, ahora de 89 años, sentado en su escasa cocina en las afueras de Paraná, una ciudad de tamaño mediano en la provincia argentina de Entre Ríos.
Esas palabras iniciaron un viaje para Jaime, quien ha pasado casi dos décadas resucitando a Chaná y, en muchos sentidos, volviendo a poner al grupo indígena en el mapa. Para la UNESCO, cuya misión incluye la preservación de las lenguas, constituye un depósito fundamental de conocimientos.
Su minucioso trabajo con un lingüista produjo un diccionario de aproximadamente 1.000 palabras chaná. Para los pueblos de ascendencia indígena en Argentina, él es un faro que ha inspirado a muchos a conectarse con su historia. Y para Argentina, es parte de un importante, aunque todavía tenso, ajuste de cuentas sobre su historia de colonización y eliminación de indígenas.
“El lenguaje es lo que te da identidad”, dijo Jaime. “Si alguien no tiene su propia lengua, no es un pueblo”.
En el camino, Jaime ha tenido roces con las celebridades. Objeto de numerosos documentales, ha dado una charla TED, prestó su rostro y su voz a una marca de café y apareció en una caricatura educativa sobre Chaná. El año pasado, una grabación de él hablando Chaná resonó en el centro de Buenos Aires como parte de un proyecto de arte que buscaba honrar la historia indígena de Argentina.
Ahora se está tramitando el paso de la guardia a favor de su hija Evangelina Jaime, quien aprendió Chaná de su padre y lo está enseñando a otros. (No está claro cuántos Chaná quedan en Argentina).
“Hay generaciones y generaciones de silencio”, dijo Jaime, de 46 años. «Pero ya no nos quedaremos en silencio».
Los arqueólogos rastrean la presencia del pueblo Chaná desde hace unos 2.000 años en lo que hoy son las provincias argentinas de Buenos Aires, Santa Fe y Entre Ríos, así como en partes del actual Uruguay. La primera documentación europea de Chaná fue realizada en el siglo XVI por exploradores españoles.
Pescaban, vivían una vida nómada y eran hábiles artesanos del barro. Con la colonización, los Chaná fueron desplazados, su territorio se redujo y su número disminuyó a medida que se asimilaron a la recién formada Argentina, que lanzó campañas militares para erradicar las comunidades indígenas y abrir tierras para el asentamiento.
Antes de que el Sr. Jaime revelara su conocimiento del Chaná, el último registro conocido del idioma se remonta a 1815, cuando Dámaso A. Larrañaga, un sacerdote, conoció a tres hombres mayores Chaná en Uruguay y documentó lo que había aprendido sobre el idioma en dos cuadernos. . Sólo ha sobrevivido uno de esos libros, que contiene 70 palabras.
La recopilación de información que el señor Jaime obtuvo de su madre fue mucho más amplia. La señora Miguelina Yelón era una adá oyendén –una “mujer guardiana de la memoria”– alguien que tradicionalmente preservaba los conocimientos de la comunidad.
Según el señor Jaime, sólo las mujeres eran custodias de la memoria de Chaná.
“Esto era un matriarcado”, dijo Jaime. “Las mujeres fueron quienes lideraron al pueblo Chaná. Pero algo sucedió (no estamos seguros de qué) que hizo que los hombres recuperaran el control. Y las mujeres aceptaron renunciar a ese poder a cambio de ser las únicas guardianas de esa historia”.
La señora Miguelina Yelón no tuvo hijas a quienes transmitir sus conocimientos. (Sus tres hijas murieron cuando eran bebés). Entonces se dirigió al Sr. Jaime.
Así llegó a pasar las tardes sumergiéndose en las historias de los Chaná, aprendiendo palabras que describían su mundo: “atamá” significa “río”; “vanatí beáda” es “árbol”; “tijuinem” significa “dios”; “yogüin” es “fuego”.
Su madre le advirtió que no compartiera lo que sabía con nadie. “Desde que nacimos escondimos nuestra cultura, porque en aquel entonces eras discriminado por ser aborigen”, dijo.
Pasaron décadas. El Sr. Jaime ha llevado una vida variada, trabajando como repartidor, en una editorial, como vendedor ambulante de joyas, en un departamento de transporte del gobierno, como taxista y como predicador mormón. Cuando tenía 71 años y se jubiló, lo invitaron a un evento indígena y lo invitaron entre la multitud para contar su historia.
Desde entonces, el señor Jaime no ha dejado de hablar.
Uno de los primeros en publicitarlo fue Daniel Tirso Fiorotto, periodista que trabajaba para La Nación, el diario nacional.
“Sabía que esto era un tesoro”, dijo Fiorotto, quien localizó a Jaime y publicó su primera historia en marzo de 2005. “Salí de allí asombrado”.
Después de leer el artículo de Fiorotto, Pedro Viegas Barros, un lingüista, también conoció a Jaime y encontró a un hombre que claramente tenía fragmentos de una lengua, incluso si se había erosionado por la falta de uso.
El encuentro marcó el inicio de una colaboración que duró años. El Sr. Viegas Barros escribió varios artículos sobre el proceso de recuperación de la lengua y él y el Sr. Jaime publicaron un diccionario que incluía leyendas y rituales Chaná.
Según la UNESCO, al menos el 40% de las lenguas del mundo –o más de 2.600– corrían riesgo de desaparecer en 2016 porque eran habladas por un número relativamente pequeño de personas, el último año sobre el que se dispone de datos fiables.
Refiriéndose al Sr. Jaime, Serena Heckler, especialista en programas de la oficina regional de la UNESCO en Montevideo, capital de Uruguay, dijo: «Somos muy conscientes de la importancia de lo que está haciendo».
Si bien su trabajo de preservación de Chaná no es el único caso en el que una lengua que alguna vez se pensó muerta reaparece repentinamente, es excepcionalmente raro, dijo Heckler.
En Argentina, como en otros países de América, los pueblos indígenas han sufrido una represión sistemática que ha contribuido a la erosión o desaparición de sus lenguas. En algunos casos, los niños fueron golpeados en la escuela por hablar un idioma distinto al español, dijo Heckler.
Salvar una lengua rara como el chaná es difícil, añadió.
«La gente necesita comprometerse a hacerlo parte de su identidad», dijo Heckler. «Se trata de estructuras gramaticales completamente diferentes y nuevas formas de pensar».
Este desafío resuena en la Sra. Jaime, quien ha tenido que superar creencias arraigadas entre los Chaná.
“Se ha transmitido de generación en generación: no llores. No te muestres. No te rías demasiado fuerte. Habla despacio. No le digas nada a nadie”, dijo.
Durante un tiempo, así también vivió la señora Jaime.
Evitó a sus antepasados cuando era adolescente porque era intimidada en la escuela y reprendida por los maestros que dudaban de ella cuando decía que era Chaná.
Después de que su padre comenzó a hablar en público, ella lo ayudó a organizar los cursos de idiomas que ofrecía en un museo local.
En el proceso, comenzó a aprender el idioma. Ahora enseña Chaná en línea a estudiantes de todo el mundo: muchos son académicos, aunque algunos dicen que tienen rastros de ascendencia indígena, y un pequeño número cree que pueden ser descendientes de Chaná.
Planea enseñarle el idioma a su hijo, ahora adulto, para que pueda continuar con el trabajo de la familia.
De vuelta en la mesa de la cocina del Sr. Jaime, el hombre mayor ha escrito su nombre en el idioma que intenta mantener vivo. Era un nombre que, según él, reflejaba la forma en que vivía. “Agó Acoé Inó”, que significa “perro sin dueño”. Su hija se inclinó para asegurarse de que lo hubiera escrito correctamente.
“Ahora él sabe más que yo”, dijo riendo. «No perderemos a Chaná».